SENTENCIA.

El mundo no está bien como está, pero sí está bien como Es.

RECORDATORIO.

La mayor parte de la gente no se da cuenta de que tanto la ayuda como el perjuicio vienen de nuestro interior. En cambio miran lo externo, hipnotizados por las apariencias.

Epicteto. Enquiridion.

INFORMATIVOS.

"Su final está embebido en su principio y su principio en su final, como una flama en un carbón ardiente".

                     Sefer Yetzirah, el Libro de la Formación.

Arriba yace la pura creatividad ilimitada, y abajo se manifiestan los fenómenos continuamente renovados. Cada uno depende del otro “como la flama y el carbón ardiente”. 
No puede haber creatividad sin el despliegue de los fenómenos. ¿Cómo podría ser llamada creatividad sin ese despliegue?. No puede haber fenómenos sin creatividad. ¿Desde qué fondo emergerían?. 
Por ello nada existe independientemente, fondo y forma dependen cada uno del otro para tener propósito y diferenciación. Son una unidad creativa y sólo parecen separados debido a conceptos artificiales.

David Chaim Smith. Espejo cabalístico del Génesis.




"El vacío es igual a la forma, la forma es igual al vacío".

El sutra del corazón.

ECOS DE SOCIEDAD.

El psicólogo Mihaly Csikszentmihalyi, estudiando la salud y la resiliencia ante la adversidad, sugiere que el indicador principal de la felicidad de un ser humano es su nivel de implicación en actividades creativas.
Frankl desarrolló su teoría de la logoterapia centrada en la necesidad humana de tener un significado: vivir para algo es la más poderosa medicina. 

Csikszentmihalyi mantiene que las personas en un estado de “flow” (término que utiliza para significar la dinámica de la creatividad) pueden estar felices independientemente de lo que está ocurriendo fuera, sólo cambiando el contenido de su conciencia. Su tesis señala que es en los estados de inmersión en una actividad significativa donde la persona encuentra satisfacción y bienestar. 
Esta creatividad o concentración es muy similar a una meditación dinámica en la cual la mente está unida a la experiencia, pues la actividad creativa produce un sentido de inmersión que puede transformarnos al unirnos con la actividad que estamos realizando o con el objeto de nuestro conocimiento. 

Si bien la creatividad es un término del que se abusa y generalmente está contaminado por la jerga del marketing, si regresamos a su esencia filosófica vemos que el acto creativo es un acto de armonización y sintonización de las fuerzas del cosmos. 
La mayoría de las religiones y filosofías esotéricas coinciden en afirmar que la creación no es algo que ocurrió en un pasado distante, sino que es la realidad presente de un universo en el que, como escribió Einstein, el pasado y el futuro son solamente ilusiones muy persistentes. 
En este sentido, Carl Jung observó que la alquimia, en su sentido psicológico, no es más que la observación, integración y repetición del proceso creativo de la naturaleza. Aquí volvemos a encontrar el sentido de la creatividad como una meditación en movimiento que se ocupa sólo del presente, un presente en el que resuenan simultáneamente todos los momentos del tiempo. 

El filósofo Manly P. Hall  observó durante sus más de 50 años dirigiendo un centro de estudio, que las personas que realizaban cotidianamente una actividad creativa tendían a enfermarse mucho menos, de tal manera que la creatividad podía usarse como un factor determinante en la predicción y corrección de la salud de una persona.

Más recientemente el Dr. Ernest Lawrence Rossi teoriza que, de hecho, la música y otras experiencias artísticas ayudan a regenerar las células cerebrales. 

Por su parte, Jason Horsley propone que la creatividad sólo puede producirse como resultado de la honestidad y la autenticidad. Casi como un acto instintivo similar a parir, la creatividad, según Horsley, surge de la espontaneidad, de una experiencia directa no-mediada con la cultura; es un profundo acto de autoexpresión, una especie de código autosignificante de lo que somos. 
Ser, en su acepción más básica e instintiva, es crear, y en este sentido lo que creamos no es otra cosa que aquello que somos profundamente, y por ello la creatividad es una función de integración con nuestra propia naturaleza.

Así tenemos una motivación para buscar la creatividad y la belleza antes que el dinero y el éxito en el mundo, una reflexión hacia la riqueza interior que reúne en un mismo círculo de virtud la estética y la ética, puesto que aquel que ejerce una disciplina creativa sin priorizar su beneficio económico personal estará también enriqueciendo al mundo y cultivando la virtud.

ALEJANDRO MARTINEZ GALLARDO.

SINBABELES.

BABELES.

LALIAS.

EPÍLOGO.

No tengo otra cosa que hacer más que lo que ahora estoy haciendo.

SE ACABÓ LO QUE SEDABA.

   El universo original es el de la felicidad irreflexiva en lo indivisible. Todos aspiramos a él cada vez  que estamos hartos de cargar con el fardo de la dualidad.
 
                                                                           Emile Cioran.




 -¿Estás de acuerdo conmigo en que vives en un estado sin fricciones?.

-UG: ...Sin estar en conflicto con la sociedad. Ésta mi única realidad, el mundo tal y como es hoy en día.

La "realidad última" que el hombre ha inventado no guarda ninguna relación con la realidad de este mundo. Mientras estés buscando, indagando y deseando entender esa realidad (a la  que llamas "realidad última" o como quiera que la llames) no podrás enfrentar la realidad de este mundo exactamente como es. Por eso, cualquier cosa que hagas para escapar de la realidad de este mundo te dificultará vivir en armonía con las cosas que te rodean.

Tenemos una idea de la armonía. Por ejemplo, vivir en paz con uno mismo. Esa es una idea. Pero ya existe una extraordinaria paz allí. Lo que te dificulta vivir en paz contigo mismo es la creación de la idea de lo que tú llamas "paz", la cual no posee ninguna relación con el armonioso funcionamiento del cuerpo.
Cuando te liberes de la carga de tratar de alcanzar, experimentar, y permanecer en esa realidad, entonces entenderás que es un problema comprender la realidad de las cosas. Descubrirás que no tienes forma de experimentar la realidad de nada, pero al menos no estarás viviendo en un mundo de ilusiones. Aceptarás que no hay nada, nada que puedas hacer para experimentar la realidad de algo, excepto la realidad que nos es impuesta por la sociedad. Hemos de aceptar la realidad tal cual nos la impone la sociedad porque nos es esencial funcionar en este mundo de un modo inteligente y sano. Si no aceptamos esa realidad, estamos perdidos. Terminaremos en un manicomio.

Así que tenemos que aceptar la realidad tal cual nos la impone la cultura, la sociedad, o como quieras llamarla, y al mismo tiempo comprender que no hay nada que podamos hacer para experimentar la realidad de algo. Entonces no estarás en conflicto con la sociedad y el deseo de ser algo distinto de lo que eres terminará. 

En este estado, la meta que te has puesto ante ti, la meta que has aceptado como el ideal a alcanzar, y el deseo de ser algo distinto de lo que eres, no existen más. No es cuestión de aceptar algo, sino que la persecución de esas metas que la cultura ha colocado ante nosotros y las cuales aceptamos como deseables, ya no está. El deseo de alcanzar esa meta tampoco existe más. Y así, eres lo que eres.

Cuando el movimiento hacia volverte algo distinto de lo que eres ya no existe, no estás en conflicto contigo mismo. Y si no estás en conflicto contigo mismo, no puedes estar en conflicto con la sociedad que te rodea. Mientras no estás en paz contigo mismo, no puedes estar en paz con los demás. E incluso entonces no hay garantía de que tus vecinos serán pacíficos, pero eso no te importará en absoluto.

Cuando estás en paz contigo mismo, te conviertes en una amenaza para la sociedad del modo en que ésta funciona hoy en día. Serás una amenaza para tus vecinos porque ellos han aceptado la realidad del mundo como verdadera, y porque ellos también están buscando esa cosa llamada "paz". Te convertirás en una amenaza para su existencia, tal y como ellos la conocen y experimentan. Por eso es que uno está solo, no en esa soledad que la gente quiere evitar, sino que se está solo en esto.

Ni la "realidad última", en la que no estás verdaderamente interesado, ni las enseñanzas de los gurús, ni las enseñanzas de los santos, ni la innumerable cantidad de técnicas que posees, te darán la energía que estás buscando. Una vez que ese movimiento del pensamiento ya no exista, eso empezará a andar y liberará la energía necesaria. No ha de ser la enseñanza de un santo. No ha de ser ninguna de las técnicas que el hombre ha inventado porque allí no hay fricción. Realmente no sabes lo que es.

El movimiento ahí (señalando a los oyentes) y el movimiento aquí (señalándose a sí mismo) son uno y el mismo. La máquina humana no es diferente de la máquina que la rodea. Ambas marchan al unísono. La energía que hay allí, la misma energía opera aquí. Toda energía que experimentes mediante la utilización de técnicas, será una energía de fricción. Esa energía es creada por la fricción del pensamiento; el deseo de experimentar esa energía es la causa de la energía que experimentas. 
Pero esta energía es algo que no puede ser experimentada en absoluto. Es sólo una expresión de la vida, una manifestación de la vida. Tú no tienes que hacer nada. Cualquier cosa que hagas para experimentar esa energía, está impidiéndole funcionar, pues esa energía es la expresión de la vida. No posee valor alguno según la forma en nosotros medimos las cosas que hacemos, las técnicas, la meditación, el yoga y todo eso. Y no estoy en contra de ninguna de esas cosas, por favor no me malentiendas, pero esos no son los medios para alcanzar la meta que te has propuesto. La meta en sí misma es falsa.
Si la meta propuesta fuera el mantenimiento del cuerpo, probablemente las técnicas del yoga te ayudarán a mantener el cuerpo en forma. Pero el yoga no es el instrumento para alcanzar la meta de la Iluminación, la Transformación, o como quieras llamarle. Incluso las técnicas de meditación son actividades centradas en el ego. 
Esos mecanismos que empleas, son mecanismos de perpetuación del ego, y así, el objeto de tu búsqueda es traicionado por todas esas técnicas, porque esas técnicas son instrumentos de perpetuación del ego.

De pronto te darás cuenta, o aparecerá ante ti, el hecho que la búsqueda misma en pos de la "realidad suprema" es también un mecanismo de perpetuación del ego. No hay nada que lograr, nada que ganar, nada que alcanzar.
Mientras estés haciendo algo por alcanzar tu meta, eso será un mecanismo de perpetuación del ego. Y empleo la expresión "mecanismo de perpetuación del ego", pero no quiero decir que exista un "yo" o una entidad. Tengo que usar la palabra "ego" porque no hay otra palabra. Es como el sistema de arranque en un coche. Se mantiene a sí mismo. Es lo único que le interesa. Todo lo que desees alcanzar será un ejercicio del ego. Y cuando empleo la frase "un ejercicio del ego", siempre lo entiendes como algo que debiera ser evitado, porque tu meta es no ser egoísta. Mientras trates de hacer algo para no ser egoísta, serás un individuo centrado en el ego. 
Cuando este movimiento en la dirección de no ser egoísta desaparezca, entonces no habrá ego ni actividad centrada en el ego.

De manera que son las técnicas en sí mismas, los sistemas y los métodos que estás empleando para alcanzar tu meta de ausencia de egoísmo, las que están manteniendo las actividades del ego.

Desafortunadamente, la sociedad ha colocado ante nosotros esa meta como el ideal, porque un hombre no egoísta supone ser un gran elemento para la sociedad, y la sociedad solamente está interesada en la continuidad, en el "status quo". Así que todos esos valores, que hemos aceptado como valores que uno debiera cultivar, han sido inventados por la mente humana para perpetuarse a sí misma.

La meta te está posibilitando seguir de esta forma, pero no vas a ningún lado. La esperanza es que, algún día, a través de algún milagro o de la ayuda de alguien, serás capaz de alcanzar la meta. La esperanza es la que te mantiene activo pero, real y tácitamente , no vas a ninguna parte. En algún punto del camino te darás cuenta de que todo aquello que estás haciendo para alcanzar tu meta no te lleva a ninguna parte, y entonces querrás hacer alguna otra cosa. Pero si has probado con uno, y no funcionó, tarde o temprano comprobarás que todos los demás sistemas son exactamente lo mismo. 
Esto ha de estar muy, muy claro.


Cualquiera sea la búsqueda en la que te hallas embarcado, en algún punto del camino te darás cuenta que no conduce a ninguna parte. En tanto quieras algo, seguirás haciéndolo.

Ese querer algo ha de quedar muy, muy claro. ¿Qué es lo que quieres? "Quiero estar en paz conmigo mismo". Esa meta es imposible porque todo lo que hagas para estar en paz contigo mismo destruye la paz que naturalmente hay en tí. 
Has puesto en marcha el movimiento del pensamiento y ese movimiento destruye la paz que estás buscando y no encuentras. 

Es muy difícil comprender que todo lo que hagas resulta ser el obstáculo que altera la armonía y la paz que ya existe de forma natural en todas las personas.

U. G. Krishnamurti.

REVELACIÓN O APOCALIPSIS.

Según un texto cabalistico la existencia del Universo, y la de Dios mismo, depende de una sola y anónima persona que ignora su papel principalísimo. Cuando esta persona muera, todo desaparecerá al instante como si nunca hubiera existido. Tal persona no es, evidentemente, ninguna de las que han vivido y muerto hasta ahora. Si así fuera, el mundo ya no existiría y nosotros tampoco.
Puede ser, por lo tanto, cualquiera de los vivos o alguien que aún no ha nacido. 
Nadie lo sabe ni podrá saberlo hasta el mismo momento en que ocurra. Entonces el enigma se aclarará por sí solo, aunque ya no servirá de nada.

PORTAL.

VA DE RETRO.

Cuando el Destino nos Alcance (Soylent Green... por DerechoEcologico

URNÁMONOS.

INVITACIÓN.

Seguramente nos preside una providencia negativa cuyos designios, a medida que nos aproximamos a nuestro fin, se hacen cada vez más impenetrables, pero que se desvelarían sin esfuerzo ante cualquiera que solamente quisiera detenerse y salir de su papel para contemplar, aunque fuera por un instante, el espectáculo de esa trágica horda sin aliento a la cual pertenece.

E. Cioran.
 

PÁSALO.

El poder hace trampas.

Léo Scheer.

PRONÓSTICO.

El siglo final no será el más refinado, ni siquiera el más complicado, sino el más apresurado, aquél en que, disuelto el ser en el movimiento, la civilización, en un supremo ímpetu hacia lo peor, se desmenuzará en el torbellino que ella misma suscitó con su extenuante ajetreo. 

Emile Cioran. La Caída en el Tiempo.

PÁJARO.

ANTÍDOTO.

Vipassana.

Esta técnica consiste en realizar una percatación de las sensaciones que normalmente ocurren en todos y cada uno de los puntos de la superficie del cuerpo y en el interior del mismo.
Ninguna zona corporal es considerada como más importante o superior a otras, sino que todas son observadas con la misma actitud ecuánime y neutra. 

Este tipo de Vipassana fue descrito por Buda en un discurso acerca de las formas meditativas y se basa en la idea de que el cuerpo contiene memorias acerca de todas los acontecimientos vividos en la existencia. Algunos de estos han sido experimentados con placer y las memorias que los resguardan evocan sentimientos de apego mientras que otros se asociaron con dolor y activan sentimientos de rechazo. Mientras más se repitieron similares acontecimientos, más honda es la huella mnémica registrada en el cuerpo y más influencia posee sobre la forma de percibir el entorno y el si mismo. 
Cuando las sensaciones placenteras o dolorosas que están en el
cuerpo son observadas con ecuanimidad, las huellas de memoria en ellas se van purificando. 
Cuando todo el cuerpo, tanto en su superficie como en su interior, puede ser observado con desapego y ecuanimidad ocurre una liberación del pasado y de todos sus condicionamientos.

La posibilidad de observar las sensaciones corporales acontece porque estas son parte de una estructura con una forma especifica. Un objeto se puede observar en tanto que constituye un patrón distinto de un fondo. Cuando la percatación del objeto se hace en todas y cada una de sus porciones, la forma desaparece quedando solo la observación.

Lo mismo ocurre con la observación del cuerpo. Este existe como una estructura definida con una forma concreta solo para una percepción que unifica una serie de
componentes y confunde la estructura o patrón resultante con un "sólido" con existencia independiente. 
Cuando, en cambio, se reconoce que toda solidificación es ilusoria y lo que verdaderamente existe es un proceso, el
sólido cae hecho pedazos en su identidad.

 El cuerpo es un proceso que mantiene lazos interdependientes con el resto de la creación. Se le percibe sólido e independiente cuando existe una identificación con su estructura, pero cuando se logra observarlo tal y como es, se le percibe como un proceso en interdependencia con todo lo demás.

El primer paso del Vipassana consiste en fortalecer la atención a través de la concentración en la respiración, utilizando los movimientos respiratorios que deben observarse en sus fases de entrada y salida del aire en la nariz, hasta lograr que estos sean
el único componente de información en la conciencia. 
Cuando esto ocurre, se inicia el proceso de observación de las sensaciones corporales. En resumen, el meditador se sienta relajadamente y se percata de su respiración hasta lograr una total concentración en la entrada y salida del aire a través de sus orificios nasales. 
Después de lograr lo anterior, localiza alguna zona corporal de su cabeza, de preferencia en la parte mas alta de la misma, la corona o vertex (vértice) y allí concentra su atención hasta sentir una sensación clara. Esta puede ser una vibración, una presión, un cosquilleo, etc. 
No importa la cualidad de la sensación, esta es observada con atención y ecuanimidad y a partir de esta zona se comienza un recorrido corporal sin dejar fuera ninguna parte del cuerpo por insignificante que esta sea.

De esta forma se recorre toda la parte alta de la cabeza, las porciones laterales de la misma, la nuca, la frente, las orejas, la nariz, las mejillas, la boca y después el cuello, los hombros, los brazos, el pecho, la espalda, las caderas, los glúteos, los órganos genitales, el ano, los muslos y las piernas, hasta llegar a los pies
y sus dedos.
Cuando se completa este recorrido, se inicia otro en sentido contrario desde los pies hasta la cabeza. Los recorridos se
continúan y se repiten una y otra vez hasta lograr sentir todas las partes del cuerpo sin excepción y observando sus sensaciones con desapego y ecuanimidad.

Cuando lo anterior se logra, entonces el siguiente recorrido se realiza penetrando unos pocos milímetros debajo de la superficie y sintiendo todas las sensaciones. Cada recorrido subsecuente se profundiza cada vez mas hasta que se logra observar todo el cuerpo tanto en su superficie como en su interior. El momento en el cual se realiza una percatación completa, el cuerpo desaparece como solido y se percibe cada vez con mayor sutileza.

Lo anterior sólo es posible cuando las memorias han perdido su carga y poder. Los recorridos de las sensaciones corporales con una percatación desapegada y ecuánime tiene como resultado lo anterior. Entonces ya no existe a que apegarse y que rechazar; es decir, desaparecen las formas fijas legadas por identidades y condicionamientos. La percepción se libera, lo mismo sucede con los filtros de la Realidad y ésta es vista tal cual es.

Jacobo Grinberg. El yo como idea.

AXIOMA.

Todo está en su sitio, siempre.

El Encargao.

ENTREVISTA.

Estoy entendiendo esta realidad como conciencia, toda la realidad que percibimos como conciencia. Estoy en este punto. Intentando no olvidarme de esto. Refrescándome en cada momento en esta visión.

Y, bueno, sigo en el laboratorio y voy a seguir porque hay muchísimas cosas que hacer, muchas hipótesis que probar. Por ejemplo, en este momento vamos a iniciar, espero, un estudio para ver si si existen interacciones directas entre el cerebro de delfines y el del ser humano, de tal forma que podamos tener  pruebas experimentales acerca de, no solamente la existencia de interacciones entre cerebros humanos, de lo que ya tenemos suficiente evidencia y seguimos trabajando en este campo, sino de si también existen entre el ser humano y otras especies.
La hipótesis, la predicción, es que sí existen. Que existe una unidad de todos los seres. Esa es una cosa que estamos iniciando.

Otra cosa es que estamos esperando a una profesora de la india, una colega, que esta muy interesada en el estudio del “potencial transferido” de la interacción cerebro a cerebro, pero ahora vamos a intentar hacer un experimento a larga distancia entre la India y México. Y ella viene, va a estar tres meses en el laboratorio para quedar de acuerdo, entrenarnos ambos, tener toda una metodología, y vamos a ver si podemos hacer el experimento del “potencial transferido” entre la India y México.
Esto es importante porque una de las consideraciones desde el punto de vista que le acabo de mencionar es que, ya como conciencia, existen leyes particulares que no necesariamente son las leyes que conocemos o que conoce la ciencia física, y aunque en este punto no hay un acuerdo, podría haberlo… y una de las leyes de la conciencia es la no localidad, que sí se observa en partículas elementales.
La paradoja Einstein-Podolsky-Rosen, indica que entre partículas elementales hay efectos de interacción no local. ¿Qué quiere decir interacción no local?, quiere decir que existen interacciones instantáneas a distancia que mandan información de una partícula a la otra, y no pueden ser explicadas por la teoría de la relatividad ni por ningún sistema de información, sino sólo si consideramos que en algun nivel existe una unidad.

Estamos trabajando duro. Hay todo un equipo de colaboradores que están muy entusiasmados trabajando en el laboratorio. Y estamos empezando a preparar un nuevo libro. De hecho, en México apareció un libro que se llama El Yo como Idea; espero que una porción de este libro ya haya aparecido en España como El Sabor de la Iluminación, de editorial Sirio; no sé, creo que ya debe de haber salido; y estamos preparando un nuevo libro, es un libro coeditado que se va a llamar La Realidad como Conciencia y la Conciencia como Realidad en donde se van a manejar todas estas ideas: la realidad como conciencia, pero al mismo tiempo como producto final de un procesamiento; la conciencia como realidad, de tal forma que hay muchas cosas que hacer gracias a Dios. Con mucha curiosidad por seguir avanzando y con mucho agradecimiento por todo lo que está sucediendo.

Jacobo Grinberg. Desaparecido en 1994.

FICCIONES.

APUNTES AGROPECUARIOS.

Dado que de la atención depende la conciencia (la atención es la que abre paso hacia el consciente y permite "darnos cuenta de las cosas") cabe decir que la ansiedad y el sufrimiento que nos genera nos cuesta a los humanos un bien muy preciado.

Pagamos el sufrimiento con conciencia, por eso vivimos en un mundo orientado a crear sufrimiento de todas las maneras imaginables.

Por esta ecuación, los antiguos dioses diseñaron una sociedad alrededor del miedo, el hambre, el abuso, la enfermedad, la ignorancia, la guerra, la religión, la crisis ... todo en nuestra sociedad parece haber sido pensado para mantenernos atados a la ansiedad.

Humanos irritados, preocupados, fatigados, nerviosos, angustiados, enfermos... humanos con la conciencia mermada. Carne de cañón para los manipuladores.

Me imagino los manuales de trabajo de los amos oscuros y sus sirvientes abriendo con esta cita:
"Si quieres impedir que los humanos despierten, envíales mucho sufrimiento".

Del blog "SoySanador"

SÍNTOMAS DEL KALIYUGA.

Se da la curiosa circunstancia de que los informativos consideran más noticiables los eventos  negativos o engañosos que los positivos, estimulantes, constructivos.

DEPENDENCIAS.

Más desprovisto, más desheredado que el troglodita, el hombre civilizado no tiene un instante para sí; incluso sus ocios son enfebrecidos o agobiantes: un presidiario con licencia que sucumbe en el aburrimiento de no hacer nada y en la pesadilla de las playas. 

A merced del tiempo que alimenta y nutre con su propia sustancia, el hombre civilizado se extenúa y debilita para asegurar la prosperidad de un parásito o de un tirano.
Calculador a pesar de su locura, se imagina que sus preocupaciones y problemas aminorarían si pudiera "programárselos" a pueblos "subdesarrollados" a los que le reprocha no entrar "al aro", es decir, al vértigo. 
Para mejor precipitarlos en él, les inyectará el veneno de la ansiedad y no los dejará en paz hasta que observe en ellos los mismos síntomas de ajetreo. Con el fin de realizar su sueño de una humanidad sin aliento, perdida y atada al reloj, recorrerá los continentes, siempre en busca de nuevas víctimas sobre quienes verter el excedente de su febrilidad y de sus tinieblas. Mirándolo se adivina la verdadera naturaleza del infierno: ¿acaso no es ahí el lugar donde el tiempo es condena eterna?.

De nada sirve someter al universo y apropiárnoslo: mientras no hayamos triunfado sobre el tiempo, seguiremos siendo esclavos. Ahora bien, esa victoria se adquiere merced a la renuncia, virtud hacia la que nuestras conquistas nos vuelven particularmente ineptos, de manera que, mientras más numerosas son, más se intensifica nuestra sujeción. La civilización nos enseña cómo apoderarnos de las cosas, cuando debería iniciarnos en el arte de despojarnos de ellas, pues no hay libertad ni "verdadera vida" si no se aprende a renunciar.

Me apodero de un objeto, me considero su dueño, y, de hecho, sólo soy su esclavo, como también soy esclavo del instrumento que fabrico y manejo. No hay nueva adquisición que no signifique una cadena más, ni hay factor de poder que no sea causante de debilidad. 
Nadie se libera si se obliga a ser alguien o algo.

 E. Cioran. La caída en el tiempo.

ECOS DE SOCIEDAD.

CORRALES.

GANADERÍA.

Todo el objetivo de la política práctica es mantener alarmada a la población amenazándola con una serie interminable de espantajos, todos ellos imaginarios. El deseo ardiente de salvar a la humanidad es casi siempre una cara falsa para el deseo ardiente de dominarla.

Henry-Louis Mencken

ACLARACIÓN PERTINENTE.

El sentimiento centra, la emoción descentra.

Antonio Blay Fontcuberta.

DECLARACIÓN.

No es propio de este mundo que las cosas vayan a mejor.

El encargao.

QUIÉN DICE QUÉ.

- Cuando yo digo una palabra  -afirma Humpty Dumpty-  significa aquello que yo quiero que signifique; ni más ni menos.
- La cuestión es -contesta Alicia- si uno puede hacer que las palabras signifiquen cosas distintas.
-La cuestión es -replica Humpty Dumpty- quién es el que manda, y se acabó.

"Alicia a través del espejo" de Lewis Carrol.

GRANDES PROYECTOS DE AYER Y DE HOY.

El Estado tiene en su propia esencia una estructura militar jerárquica, y ese es el modelo aplicable a la fábrica industrial-ejército, al hospital-fábrica o al colegio-ejército.

Los poderosos tienen el dinero para investigar y dirigen la investigación o las políticas en cada momento hacia sus propios intereses de clase, a crear nuevas necesidades sin preocuparse por los efectos a medio y largo plazo. 

Por otro lado, las estrategias empresariales o políticas, inspiradas siempre en el campo militar, no son monopolio de las élites. 
Cualquier pequeña empresa o proyecto personal tiene que aplicar las mismas reglas si quiere participar en el juego.
El pensamiento imperialista y domesticador busca el control total sobre la vida, y la industrialización condiciona, a su vez, la forma en la que esto se lleva a cabo.

Es más viejo que el toser ... No tiene nada de extraño ni maravilloso.
 
Blog Astillas de realidad.





El tipo de estrategias utilizadas por el poder no sólo afectan a los sometidos a corto plazo, sino que, a la larga, afectan también a las futuras generaciones de las clases dominantes, las cuales no pueden escapar del ambiente de degradación social creado por sus predecesores. Una degradación que se irá agudizando con el paso de los años con las nuevas estrategias empleadas por los nuevos y degradados dominadores para mantener su posición. 

Este círculo vicioso (cuyo motor es el ansia de poder) sólo puede terminar precipitando al vacío al actual orden social, un acontecimiento para el que no creo que falte ya mucho tiempo, basta para ello con observar la ramplonería y mediocridad de los nuevos "líderes".

Conspiración Abierta. Blog.





En el presente, la descomunal, irracional e intolerable concentración de poder en los Estados y en las grandes empresas, que está en la base del preocupante fenómeno de la mundialización (o globalización), permite a los nuevos poderes tiránicos, estatales y empresariales, manipular, esto es, destruir para rehacer a un nivel muy inferior, según sus intereses más decisivos, al ser humano común de forma múltiple y constante.

Busca irle despojando, una tras otra, de sus capacidades, para convertirlo en un ente anulado y un ser nada. La respuesta a tan monstruoso proyecto estratégico, que se propone reducir a la persona a la categoría de sumisa mano de obra y dócil contribuyente a las arcas del Estado, está llevando a un colapso sin precedentes históricos de lo humano, a la construcción programada desde arriba de sujetos posthumanos, esto es, subhumanos.

Félix Rodrigo Mora.

INFORMATIVOS.

AVISO.

El sistema en el que vivimos no es natural, su forma de expresión y supervivencia nos merma y nos enferma.
Todo está invertido en este sistema y poco a poco vemos como lo natural es transformado y manipulado de forma siniestra, invirtiendo su orden para generar un alejamiento de la naturaleza, de nuestro origen y de nuestra esencia.

El sistema actúa contra natura invirtiendo la creación, tratando de alejar toda forma de vida conectada al universo para pervertirla, dominarla y erradicar los sentimientos positivos para sustituirlos por odio y miedo.

Rubén Torres Sierra.

ACTUALIDAD.ES

La guerra es el fundamento del presente sistema. 
La política, la economía, la ideología, el arte, la información, la educación, el entretenimiento… todas las facetas de la vida social son hoy, en realidad, la guerra por  otros medios.

El fundamento del sistema es el poder y el monopolio de la violencia; no es el dinero, no es el mercado, es la guerra; es el ejército, no los bancos.

 Prado Esteban Diezma.

SÍNTOMAS DEL KALIYUGA.

Se da la curiosa circunstancia de que la civilización es una neurosis resistente de pronóstico universal y tratamiento imposible.

SERMÓN.

El interés de los hombres civilizados por los pueblos que se llaman atrasados es muy sospechoso. Incapaz de soportarse más a sí mismo, el hombre civilizado descarga sobre esos pueblos el excedente de males que le agobian, los incita a compartir sus miserias, los conjura para que afronten un destino que él ya no puede afrontar solo.
 A fuerza de considerar la suerte que han tenido de no "evolucionar", experimenta hacia ellos los resentimientos de un audaz desconcertado y falto de equilibrio. ¿Con qué derecho permanecen aparte, fuera del proceso de degradación al cual él se encuentra sometido desde hace tanto tiempo sin poder liberarse?. 
La civilización, su obra, su locura, le parece un castigo que pretende infligir a aquellos que han permanecido fuera de ella.

E. Cioran. La caída en el tiempo.
  

JUGUETE.

SÍNTOMAS DEL KALIYUGA.

NOTICIAS DEL ÚLTIMO AHORA.

Los resultados de los experimentos no dejan lugar a dudas:
la unificación interna estimula la conciencia de unidad y ésta actúa como una especie de llave maestra que abre el contacto con un estado de luminosidad subjetiva.

De acuerdo con la Teoría Sintérgica, el campo neuronal se refiere al producto que crea el cerebro como resultado de
todas las interacciones neuronales que acontecen en la
estructura cerebral. El campo neuronal podría concebirse como una matriz de interacciones similar pero de menor complejidad que la Lattice del pre-espacio. 
La teoría sintérgica afirma que el campo neuronal es capaz de interactuar con la Lattice del pre-espacio distorsionándola, y
que esta distorsión es la estructura de nuestra experiencia.
Asi, pues, cualquier experiencia resulta de un contacto con la Lattice, pero la cualidad de la experiencia dependerá de la calidad del contacto.
Un cerebro en un estado pobre de unificación distorsionará la Lattice en forma diferente que un campo neuronal proveniente de un cerebro en un elevado nivel de unificación. 
La unidad interna dependerá de la calidad de la distorsión y de ahí la calidad de la experiencia.

El estado básico de la Lattice libre de distorsiones, holográficamente congruente y de máxima coherencia, es un modelo de la "luz Divina" que todo lo llena, refulgente, una
unidad simple sin compartimentos. 
Cualquier distorsión de la Lattice pura equivale a una disminución de la "luz Divina" y es resultado de un proceso de "Tzintzum" (retirada, contracción, ocultación de la luz original). 
El campo neuronal es el filtro y los velos de la "luz Divina" porque solamente un campo neuronal análogo a la Lattice pura no la distorsionaría.

Cuando el cerebro alcanza un grado máximo de unificación interna, el campo neuronal se vuelve isomórfico con la
Lattice del pre-espacio. Allí y solo allí la "luz Divina" no encuentra filtros que la opaquen y allí y solo allí el Dios externo y el interno se unifican.


El modelo que propone Ia teoría sintérgica es congruente tanto con la experiencia mistica como con los resultados de la
investigación científica. De acuerdo con este modelo, existe una sola realidad, la de la Lattice, y un número indeterminado (posiblemente infinito) de distorsiones (velos) que esta puede asumir.

La experiencia humana depende de la activación de un campo neuronal proveniente de un cerebro humano, capaz de distorsionar a la Lattice en forma hipercompleja, pero esta experiencia se vuelve Divina cuando el campo neuronal mimetiza el estado básico no distorsionado de la Lattice; es decir, cuando el campo neuronal humano se vuelve isomórfico con la Lattice pura. Este isomorfismo se alcanza cuando se
logra una unidad cerebral total. En esta instancia todo se vuelve paradójico; no existe interno ni externo sino ambos y ninguno; no existe tiempo ni espacio sino solamente una "luz Divina"
en unidad simple y completa; el yo y el tu desaparecen en su
dualidad y lo que permanece es la experiencia de la "luz Divina" en todo.


La mejor técnica natural para lograr la unificación es Ia auto-observación por la sencilla razón de que todos los contenidos que logran ser observados se unifican en el mismo acto de observación.

Jacobo Grinberg-Zylberbaum. El yo como idea.

LA TTICE.

SINTOMAS DEL KALIYUGA.

Se da la curiosa circunstancia de que, con demasiada frecuencia, intenciones particulares interesadas impiden que un proceso natural más amplio y positivo se manifieste cabalmente. 

                                                                                   
                                                                    .

EL CENTÉSIMO MONO.

No se puede forzar a nadie a que crezca, despierte, evolucione o aprenda, sin violar su libre albedrio. Solo se pueden ofrecer herramientas, conocimientos y apoyo para que cada uno tome las riendas de su vida y decida que hacer con su camino evolutivo.

David Topi.

INVITACIÓN.

Comienza a prestar atención

a tus próximas respiraciones.


Aunque sigas leyendo estas palabras,

siente que estás respirando,

que es fácil leer y respirar

y ser consciente de que respiras,

todo al mismo tiempo.


Presta atención a la calidad de cada inhalación.

Aunque sigas leyendo, experimenta los sentimientos

y las sensaciones de la respiración que entra en tu cuerpo.

Siente las zonas que en tu torso se mueven

o no con cada inhalación.


Aunque sigas leyendo, nota los sentimientos

y las sensaciones de la respiración que entra en tu cuerpo.

Siente las zonas que en tu torso se mueven

o no con cada exhalación.


Vuelve  ahora al principio de esta página

y léela de nuevo,

prestando mayor atención al sonido y al significado

de cada palabra, y durante un minuto más o menos,

limítate a escuchar tu propia respiración,

mientras los ojos se te van cerrando suavemente….

Sólo hay un maestro, el silencio.

Risë Gilbert.



Un problema muy importante en la práctica del silencio se presenta cuando, después de haber trabajado ya bastante en ello, uno cree que ya está silencioso, pero lo que ocurre es que uno sólo esta silenciado, no silencioso.

Poner en silencio la mente y todo nuestro campo existencial cuesta mucho, por los hábitos adquiridos, por las presiones inconscientes, pero principalmente por la debilidad de nuestra lucidez.

Pero las mayores dificultades, las más sutiles, empiezan cuando yo ya no pienso, cuando ya no se suceden imágenes, cuando ya no he de luchar contra las distracciones; entonces es cuando aparece una dificultad de un orden más sutil y más difícil de manejar, porque se trata de que yo esté silencioso incluso de la idea de estar silencioso. Porque si yo estoy pendiente de la idea de silenciarlo todo, y logro silenciarlo todo menos esta idea de silenciarlo todo, de hecho no he llegado al silencio. 

Aunque yo reduzca del todo mi movilidad, mis zonas emotivas, mi actividad fenoménica mental, es frecuente que las reduzca sólo hasta una actividad fundamental que persiste en mí, que es la idea de que estoy haciendo silencio; que quede sujeto a la idea de “no pienso en nada, no pienso en nada, no pienso en nada”, y así me pase todo el período de práctica, se acabe el ejercicio y yo me quede como antes. 

El Silencio requiere que. por un lado. yo conserve la noción de yo como Conciencia, y por otro lado, no me agarre absolutamente a nada. 
Y ésta es, por decirlo así, la filigrana difícil de alcanzar.

Antonio Blay.

ECOS DE SOCIEDAD.

Hay tantos caminos que llevan a Dios como almas en la tierra.

Bab'Aziz.



La naturaleza basica del ser humano es luminosa, autosuficiente y de profundidad infinita. Quien piense lo contrario confunde un cierto nivel de Ia realidad con Ia Realidad sin darse cuenta de que lo que llama naturaleza verdadera de lo humano es una estructura inconsciente que no ha querido o podido trascender. 

Para llegar a la Realidad, es necesario reconocer, aceptar, amar, confrontar y, por ultimo, pasar a traves del tema o
mito basico de la identidad personal. Así y en ese orden.

Del "otro lado" se encuentra"aquello" que solamente se puede percibir y vivir trasponiendo el yo y Ia mente condicionada. Puesto que el arribar a Ia Realidad se ha dado en seres humanos provenientes de diversas tradiciones, y cada una de ellas ha utilizado un metodo diferente, la lluminación, siendo una y la  misma, se puede Iograr a traves de distintos caminos.

Para terminar, quisiera mencionar algunas de las condiciones que cualquier técnica que se precie de conducir al adepto hacia Ia lluminación, debe cumplir.

En primer lugar, la Realidad no discrimina y es abierta para todos. Por lo tanto, la primera condición de cualquier técnica para llegara Ia Iluminación es que no segregue ni
excluya a nadie alegando procedencia, raza, sexo o religión. Escuelas que obliguen a mantener votos de secreto y que se
precien de su carácter "esotérico" han de ser evitadas.

En segundo lugar, Ia Iluminación es un estado de unidad simple y perfecto y, por ello, la segunda condición que una técnica debe llenar es que no proponga (como condición última) el ascetismo y el aislamiento.
En algunos puntos del camino es necesario el aislamiento. pero este únicamente puede proponerse para algunas etapas intermedias y con el objeto de descontaminar, pero nunca como finalidad obligada.
La lluminación no esta separada de la vida o en oposición a ella. Por Ia misma razón, si una secta aconseja abandonar a Ia familia, alejarse de los hijos o del hogar como requisito para llegar a la Iluminación,comete una equivocación grave.

En tercer lugar, Ia Iluminación es un estado al que se llega como resultado de un trabajo personal. Nadie puede lluminar a otro ser humano o evitarle realizar su propio esfuerzo.
Las promesas de los líderes de poder en el sentido de que
sólo la sumisión a ellos es el camino de la salvación, a lo
que conducen es al infierno de la dependencia y al autoritarismo, pero no a Ia lluminación.

En cuarto lugar,cada quien tiene un camino propio para llegar a lluminarse. Esto lo comprendió perfectamente Buda, quien variaba su instrucción dependiendo de las necesidades de sus discipulos y nunca se adhirió a un esquema rigido de entrenamiento.
Una anecdota ilustrativa de lo anterior fue la ocasión en Ia que Buda detectó Ia venida de un buscador quien, a punto de morir, deseaba con desesperación liberarse. Buda lo esperó todo el
dia y cuando lo vio supo que era el y no otro a quien estaba esperando. La unica instrucción que le dio fue Ia de abstenerse de nombrar verbalmente a los objetos.
En el momento de oir tal sugerencia, el buscador alcanzó Ia Iluminación y murió treinta minutos mas tarde.

Nadie puede obligar a alguien a seguir una técnica rigida e igual para todos; hacerto es suponer que todos somos idénticos o estamos en el mismo punto de desarrollo y eso es falso. 
Esto no contradice el hecho de que todos nos lluminaremos algun dia, pero cada quien es libre de escoger su propio camino para hacerlo.

Por ultimo, Ia Realidad y Ia Iluminación no pueden ser confundidas con la adquisición de poderes o la activación de imagenes llamativas. Los poderes psiquicos son epifenómenos
y no la meta suprema de Ia lluminación.

 El sabor de la Iluminación.
 Jacobo Grinberg-Zylberbaum.

TENENCIAS.

Tengo lo que necesito. Lo que no tengo es porque no lo necesito.

SINTERGIA.

Una de las mas aventuradas y revolucionarias teorías neurofisiológicas que han intentado explicar Ia cualidad de
Ia experiencia a partir de la actividad cerebral, la teoría sintérgica, afirma que Ia resultante final de la actividad del cerebro es un campo hipercomplejo (el campo neuronal), que es capaz de interactuar directamente con la estructura basica del pre-espacio, distorsionandola. 
Según la teoría, esta distorsión es experimentada por nosotros como la realidad que percibimos.

Interactuamos continuamente con una matriz informacional o campo informacional que todo lo abarca y envuelve y que contiene en cada una de sus porciones toda la información. 
Es una matriz de tipo holográfico. 
En ese nivel de cualidad de la experiencia no hay objetos separados unos de otros, sino que se trata de un extraordinario campo informacional de enorme complejidad.

Nuestro cerebro interactúa con ese campo informacional que algunos llaman campo cuántico y otros como David Böhm, el orden implicado. Los físicos actuales hablan de un campo espacial y la Teoría Sintérgica la denomina campo sintérgico.

El cerebro interactúa con este campo y a partir de esta interacción, como resultado final del procesamiento cerebral, aparece la realidad perceptual, la que percibimos tal y como la conocemos, es decir, los objetos, formas, colores y texturas.

En ese campo informacional se encuentran la información de esos objetos, pero no la cualidad. El cerebro está encargado de alguna manera de descodificar ese campo informacional y la resultante final es la realidad que percibimos. 
Nosotros, en general, debido a nuestra incapacidad para entender el proceso, confundimos ese resultado final con un estimulo primario. Pero lo cierto es que no tenemos acceso al proceso de creación de la realidad perceptual, sino solamente a su resultado final. Y es precisamente esta confusión lo que nos lleva a pensar que la resultante final no es un producto creado por nosotros, sino una realidad independiente o ajena a nosotros, cuando en realidad somos nosotros quienes la elaboramos.

La Teoría Sintérgica afirma que en el procesamiento que el cerebro realiza para “ construir” la realidad, uno de los últimos pasos es la creación de “campo neuronal ”. 
La idea es que cada proceso energético que se lleva a cabo en la estructura de cada neurona, dentrita o axón del cerebro, crea una microdistorsión de la estructura del pre-espacio y que las interacciones entre todas estas microdistorsiones dan lugar a una macrodistorsión hipercompleja denominada “campo neuronal”.

Así el “ campo neuronal” es una matriz resultante de la actividad neuronal del cerebro. 
La teoría sintérgica afirma que este “ campo neuronal” actúa a su vez con la matriz pre-espacial y a partir de esa interacción, aparece la “realidad perceptual”, es decir la que percibimos con los sentidos físicos. Esta es la Teoría Sintérgica.

Dependiendo del “campo neuronal”, de su sintergia, de su coherencia y su densidad informacional, así será el nivel de interacción congruente con el campo cuántico. 
Se puede predecir o plantear la hipótesis de que una persona con un gran desarrollo debería poseer un “campo neuronal” de alta sintergia, muy coherente y equilibrado, pero funcionando en alta frecuencia.

Siendo el “campo neuronal” una partícula distorsión de la estructura del pre-espacio, se puede inferir que existe un nivel de esta estructura que contiene la información de todos los campos neuronales existente. Esta estructura es lo que en sintergia se ha denominado “hipercampo”.


LA LATTICE DEL ESPACIO TIEMPO.

La mecánica cuántica actual ha desarrollado una concepción acerca de la estructura del espacio que nos va a servir de punto de partida para intentar explicarlo.

El concepto de la lattice considera que la estructura fundamental del espacio es una red o matriz energética hipercompleja de absoluta coherencia y total simetría. 
A esta red se le denomina lattice y se considera que en su estado fundamental contribuye al espacio mismo omniabarcante y penetrado de todo lo conocido. 
La lattice permanece totalmente invisible hasta que alguna de sus porciones (por cualquier causa) altera su estado de coherencia. Una partícula elemental es precisamente una desorganización elemental de la lattice en cualquiera de sus localizaciones. Cualquier átomo o compuesto químico es una particular conformación estructural de la lattice con respecto a su estado fundamental de máxima coherencia. 
La concepción de lattice surgió de los estudios de cristalografía, porque la estructura de cualquier cristal es una lattice de alta coherencia que se asemeja a la lattice del espacio. A partir de Einstein, el concepto de espacio ha sido inseparable del tiempo, por lo que la consideración de la lattice del espacio tiempo se refiere a ambos unificándolos. 
Si la lattice desapareciera, el espacio y el tiempo harían lo mismo.

Cualquier objeto “material” es en realidad una organización irrepetible de la estructura de la lattice. En su estado fundamental de total coherencia, fuera de la misma lattice no existen ni objetos ni alteraciones temporales. Es únicamente cuando la lattice cambia su estructura fundamental que el tiempo transcurre y los objetos aparecen.


EL CAMPO NEURONAL.

El cerebro humano es la conformación más compleja conocida de la estructura de la lattice (exceptuando la estructura fundamental de la lattice misma). 
Cada una de las doce mil millones de neuronas del cerebro humano junto con todas sus conexiones anatómicas son otras tantas alteraciones de la estructura fundamental de la lattice. Cada vez que una neurona se activa y su membrana celular cambia su potencial de reposo produciendo cambios eléctricos de superficie, la lattice cambia su conformación. 
El conjunto de las modificaciones de la estructura de la lattice que resultan de toda la actividad del cerebro crea una alteración colosalmente compleja de la lattice.

Esta alteración ocurre en todas las dimensiones del espacio y se le denomina campo neuronal. El campo neuronal de un cerebro vivo contínuamente interactúa con la lattice produciendo en ella confirmaciones energéticas a las que denominamos imágenes visuales.

En realidad, el campo neuronal y la lattice firman una unidad y es la misma lattice la que sirve de fundamento al campo neuronal. Sin embargo, por razones didácticas, hablaré de interacción entre el campo neuronal y la lattice cuando haga referencia al efecto que el cerebro tiene sobre la estructura de la lattice.

El mundo que conocemos resulta de la interacción entre el campo neuronal y la lattice. 
Todos vemos un mundo similar porque la estructura de nuestros cerebros es muy parecida y por lo tanto, los campos neuronales que producimos son semejantes aunque irrepetibles y únicos en cada momento.

Existen, sin embargo, diferentes niveles de interacción y prácticamente un infinito número de conformaciones que el campo neuronal puede adoptar.

Las estructuras cerebrales que más se han utilizado durante la evolución son las más fijas estructural y energéticamente hablando. Esto explica la relativa fijeza de nuestra percepción visual. Al mismo tiempo, las estructuras cerebrales más nuevas, evolutivamente hablando, no tienen tal fijeza ni producen campos neuronales tan parecidos. Por ello las creaciones intelectuales y el pensamiento son tan variables y con tante capacidad de originalidad aunque ambos, el mundo visual y el mundo del pensamiento tienen el mismo origen en la interacción del campo neuronal y la lattice.

De acuerdo a los estudios de la conciencia que indican que ésta posee valores discretos dando lugar a niveles cualitativamente diferentes de la experiencia, es posible suponer que la interacción entre el campo neuronal y la lattice posee una congruencia solamente con ciertas bandas o niveles mientras que otras no. Por ello existen mundos auditivos diferentes de los visuales u olfativos y niveles particulares que la conciencia mística oriental conoce tan bien.

Algunos niveles de interacción solamente son accesibles después de un entrenamiento riguroso mientras que otros son más cotidianos y comunes. En todos los niveles, sin embargo, el cerebro afecta la estructura de la lattice.


EL TRABAJO DE PACHITA.

El nivel de conciencia de Pachita era extraordinariamente diferenciado. Durante las operaciones que realizaba ella era capaz de materializar y desmaterializar objetos, órganos y tejidos. El manejo de las estructuras orgánicas, le permitía realizar transplantes de órganos a voluntad, curaciones de todo tipo y diagnósticos a distancia con un poder y exactitud colosales.

Estar junto a Pachita era una experiencia única en la cual se experimentaba el poder de su mente capaz de conocer los contenidos del pensamiento, las intenciones y las experiencias más íntimas de sus colaboradores y pacientes como si fueran un libro abierto. 
Además Pachita lograba penetrar en el tiempo prediciendo eventos futuros como si su campo neuronal en interacción con la lattice del espacio tiempo decodificara y modificara la estructura temporal de la realidad.

Todos estos portentos pueden ser explicados si se acepta la posibilidad de que las modificaciones de la lattice producidas por el campo neuronal de Pachita eran capaces de modificar sustancialmente aquélla produciendo conformaciones similares a la de los objetos (en caso de las materializaciones) o retornos a la estructura de la lattice de los objetos (en el caso de las desmaterializaciones).

Pachita poseía un control único sobre su campo neuronal transformándolo y modificando con él a la estructura de la lattice. 
Aunque sus efectos parecían ser milagrosos se basan, de acuerdo con esta hipótesis, en el mismo mecanismo que todos utilizamos para crear nuestras imágenes o nuestros pensamientos.


LOS ÓRBITALES DE LA CONCIENCIA.

De acuerdo a la hipótesis que he presentado, el campo neuronal de Pachita era capaz de interactuar en forma congruente con una banda de la lattice que ella denominaba Cuahutémoc. 
A estas bandas la teoría sintérgica las denomina orbitales de conciencia. La teoría sintérgica sostiene que la experiencia es la interacción del campo neuronal con la lattice.


LA CONCIENCIA DE UNIDAD.

El campo neuronal es capaz de mimetizar la estructura fundamental de la lattice. Esto se logra encrementando la coherencia ínter y transhemisférica. Cuando la coherencia cerebral es así incrementada, el campo neuronal deja de modificar la estructura fundamental de la lattice y la conciencia se vuelve de Unidad. 
En este estado de Unidad total desaparece el ego y el sujeto de la experiencia se vuelve una especie de “rey de la creación” capaz de modificar la realidad desde sus orígenes.

No puedo explicar la existencia de Pachita y sus efectos a menos que acepte que ella había logrado llegar a la conciencia de Unidad. Esto me explicaría su capacidad de reconocer cualquiera de las mentes que se le aproximaba y su habilidad de hacer aparecer su conciencia en diferentes localizaciones del Universo. 
Pachita decía ser capaz de salirse de su cuerpo y hacer aparecer su experiencia en localizaciones extracorpóreas. Esta capacidad implicaba entre otras la de poder focalizar su atención total en diferentes porciones de la lattice.


EL FACTOR DE DIRECCIONALIDAD Y EL PROCESADOR CENTRAL.

Normalmente hacemos algo similar con nuestra atención; la focalizamos en diferentes regiones de la interacción entre el campo neuronal y la lattice. 
La capacidad atentiva de Pachita era, sin embargo, extraordinariamente acrecentada. En ambos casos; la de la atención normal y la de la acrecentada, se requiere de un factor explicativo además de la interacción entre campo neuronal y lattice. A este factor la teoría sintérgica lo denomina factor de direccionalidad.

El factor de direccionalidad hace aparecer la experiencia consciente en diferentes regiones de la lattice y requiere de la existencia de un controlador del mismo al que la teoría sintérgica denomina procesador central. Acerca de éste último poco se sabe y solamente se puede conjeturar que pertenece al Observador independientemente de la lattice y el campo neuronal.

Este Observador en diferentes tradiciones se ha denominado Ser, Purusha o Atman. La existencia del Observador se encuentra en la frontera del conocimiento científico precisamente por la necesidad de considerarlo independiente de la lattice. La aceptación del Observador como independiente del mundo físico no ha sido aceptada por la ciencia aunque para Pachita era una realidad incuestionable.


EL HIPERCAMPO.

Una consecuencia de todo lo que antecede es la idea de que sumada a la organización propia de la lattice y a su interacción con el campo neuronal, sea necesario considerar a las interacciones entre todos los campos neuronales existentes en el seno de la lattice. A esta lattice que incorpora todos los campos neuronales se le denomina hipercampo.

Pachita parecía poseer la capacidad de decodificar el hipercampo conociendo, de esta forma, el estado de la conciencia planetaria. Esta capacidad de decodificación no era pasiva puesto que ella afirmaba que, a través del Hermano Cuahutémoc se realizaban misiones planetarias de direccionalidad y modificación del hipercampo.

Cualquier alteración del hipercampo afecta a todos los campos neuronales y por lo tanto determina cambios en la conciencia individual y colectiva.

Una de las facetas más extraordinarias de Pachita era precisamente su trabajo en el hipercampo y su ideal de transformación para el bien de la humanidad.

Jacobo Grinberg-Zylberbaum.